Yesus - 2

Yesus Kristus, Anak Tuhan? – Bagian 2

Alih bahasa dari: Jesus Christ, Son of God? – Part 2 of 2

Oeh: Dr. Lawrence Brown, MD

www.TrueToJesus.com

     Kependetaan kristen mengakui secara terbuka bahwa Yesus tak pernah menyebut dirinya sebagai “Anak Tuhan,” namun mengklaim bahwa orang-orang lain menyebutnya demikian. Untuk hal inipun mereka sudah siap dengan jawaban dan alasannya.

     Meneliti naskah-naskah yang menyusun Kitab Perjanjian Baru, akan ditemukan bahwa pernyataan status “anak-Tuhan” dari Yesus berasal dari penerjemahan yang keliru terhadap dua kata Yunani – pais dan huios, yang keduanya diterjemahkan sebagai “anak.” Penerjemahan seperti ini nampak tidak cerdas. Kata Yunani pais berasal dari kata Ibrani ebed, yang memiliki arti utama ‘pelayan’, atau ‘hamba’. Karenanya, terjemah utama dari kata pais theoui adalah “pelayan Tuhan,” sedangkan kata “anak” atau “anak Tuhan” semata hiasan yang berlebihan. Menurut Kamus Teologi Perjanjian Baru , “Kata asal dari kata Ibrani pais theou, yakni ebed, mengandung penekanan hubungan personal dan mulanya bermakna ‘hamba’”[1] Ini lebih menarik karena dengan sempurna bersesuaian dengan ramalan Yesaya 42:1, yang dijunjung tinggi dalam Matius 12:18: “Lihatlah, hambaKu [yakni dari kata pais]  yang telah Kupilih, kekasihKu yang dengannya jiwaku merasa senang . . .” Baik orang itu membaca Versi King James, Versi King James Baru,, Versi Standar Revisi Baru, ataupun Versi Internasional Baru, katanya adallah “hamba” dalam semua kasus. Mengingat bahwa tujuan pewahyuan adalah untuk membuat kebenaran Tuhan menjadi jelas, orang dapat berpikir bahwa kalimat ini merupakan corengan samar di wajah doktrin anak-tuhan yang agung. Walau bagaimanapun, apa perlunya Tuhan mendeklarasikan Yesus sebagai anaknya? Apa perlunya untuk mengatakan, “Lihatlah, anakKu darah dagingKu . . .”? Jelas Tuhan tak akan berkata demiikian. Karenanya, doktrin ini kurang mendapat dukungan perinjilan dari sisi perkataan Yesus maupun Tuhan, dan mempunyai alasan yang bagus untuk dipertanyakan.  Kecuali, tentu saja, jika Yesus tidak lebih dari sekedar hamba Tuhan sebagaimana diuraikan dalam kalimat tersebut.

     Mengenai penggunaan religius dari kata ebed, “Istilah ini digunakan sebagai ekspresi kerendahan hati oleh seorang yang bijak dihadapan Tuhan.”[2] Lebih jauh lagi, “Setelah 100 SM, kata pais theou lebih sering bermakna “pelayan Tuhan,” seperti ketika diterapkan pada Musa, para nabi, atau ketiga anak (Bar. 1:20; 2:20; Dan. 9:35).”[3] Seseorang dapat dengan mudah terseret arus doktrinal: “Dari kedelapan contoh frase ini, satu merujuk kepada Israel (Lk. 1:54), dua merujuk kepada Dawud (Lk 1:69; Kisah Para Rasul 4:25), dan lima yang lainnya merujuk pada Yesus (Mt. 12:18; Kisah Para Rasul 3:13, 26; 4:27, 30) . . . .Dalam beberapa kejadian dimana Yesus disebut sebagai pais theou, kami jelas mempunyai tradisi lama.”[4] Jadi, Yesus tak memiliki hak istimewa terhadap istilah ini, dan ketika digunakan, istilah “jelas” berakar dari “tradisi lama.” Lebih jauh lagi, terjemahan yang jujur harus merujuk kepada semua individu yang terkait dengan frase yang digunakan dengan cara yang serupa. Namun pada kenyataannya tidak dilakukan demikian. Sementara kata pais diterjemahkan sebagai “pelayan” ketika merujuk kepada Dawud (Kisah Para Rasul 4:25 dan Luk 1:69) dan kepada Israel (Luk 1:54), kata ini diterjemahkan sebagai “Anak” atau “anak suci” ketika merujuk kepada Yesus (Kisah Para Rasul 3:13; 3:26; 4:27; 4:30). Perlakuan yang memihak ini bersifat konsisten secara kanonik, namun cacat secara logika.

     Hal penting terakhir, jika bukan hal kunci, adalah terungkapnya kesejajaran religius: “Jadi frase Yunani pais tou theou, ‘pelayan Tuhan,’ mempunyai konotasi yang tepat sama dengan nama Muslim Abdallah – ‘hamba Allah’”[5]

     Kesimetrian ini lebih mengejutkan lagi, karena Kitab Suci Al-Qur’an menyebutkan Yesus sebagai orang yang memanggil dirinya seperti itu – Abdallah (abd bahasa Arab untuk hamba atau pelayan, Abd-Allah [juga diucapkan “Abdullah”]  berarti hamba atau pelayan Allah). Menurut kisahnya, ketika Maryam kembali kepada keluarganya beserta bayi Yesus yang baru lahir, mereka menuduhnya sebagai tidak suci. Berbicara dari buaian sebagai keaajaiban yang meyakinkan pernyataannya, bayi Yesus membela kemulyaan ibundanya dengan kata-kata “Inni Abdullah . . .” yang artinya, “Saya sungguh seorang hamba Allah. . .” (TMQ 19:30)

     Terjemahan kata yunani  huios pada Perjanjian Baru menjadi “anak” (dalam arti harfiah) juga sama cacatnya. Pada halaman 1210 Kamus Teologi Perjanjian Baru karya Kittel dan Friedrich, arti kata huios bergeser dari arti harfiah (Yesus anak Maryam) menjadi arti metaforik ringan (orang-orang beriman sebagai anak-anak raja [Mat. 17:25-26]), menjadi arti metaforik halus (pilihan Tuhan sebagai anak-anak Ibrahim [Luk 19:9]), menjadi arti metaforik sehari-hari (orang-orang beriman sebagaii anak-anak Tuhan [Mat. 7:9 dan Ibr 12:5]), menjadi arti metaforik spiritual (para siswa sebagai anak-anak Pharisees [Mat. 12:27, Kisah Para Rasul 23:6]), menjadi arti metaforik biologis (seperti dalam Yoh. 19:26, dimana Yesus menyebut murid favoritnya kepada Maryam sebagai “anak nya”), menjadi arti metaforrik buta sebagai “anak-anak kerajaan” (Mat 8:12), “anak-anak kedamaian” (Luk. 10:6), “anak-anak terang” (Luk. 16:8), dan tentang segala sesuatu dari “anak-anak dunia ini” (Luk. 16:8) hingga “anak-anak guruh” (Mark. 3:17). Kata yang disalahfahami ini seolah spanduk yang berkibar dengan tullisan bercetak tebal: METAAFORA! Atau seperti yang dikatakan Stanton secara fasih, “Kebanyakan sarjana setuju bahwa kata Aramaik atau Ibrani dibelakang kata ‘anak’ adalah ‘pelayan.’ Jadi, ketika Roh Kudus turun pada Yesus saat pembaptisannya, Yesus disapa oleh suara dari langit yang dalam ucapan Yesaya 42:1: ‘Lihatlah pelayanku . . .yang Kupilih . . .telah Kuletakkan ruhKu padanya.’ Jadi, meskipun Markus 1:11 dan 9:7 memastikan bahwa Yesus diserahi Tuhan dengan tugas messianik, penekanannya adalah pada peranan Yesus sebagai pelayan upacara peminyakan, bukannya sebagai Anak Tuhan.”[6]

Catatan kaki:

[1] Kittel, Gerhard and Gerhard Friedrich (para editor), 1985, Theological Dictionary of the New Testament. Translated by Geoffrey W. Bromiley, William B. Eerdmans Publishing Co., Paternoster Press Ltd. P. 763

[2] Ibid. p. 763

[3] Ibid. p. 765

[4] Ibid. p. 767

[5] Carmichaell, Joel, M.A. 1962, The Death of Jesus, New York, The Macmillan Company, pp. 255-6

[6] Stanton, Graham N. 1989, The Gospel and Jesus. Oxford University Ppress, p. 225.